가톨릭 교회의 핵심 교리 중 하나인 교황 무오류 교리(Papal Infallibility)는 교황이 신앙과 도덕에 관한 공식 선언(Ex Cathedra)을 할 때 오류가 없다고 규정하는 원칙이다. 그러나 역사적으로 이 교리와 충돌하는 사례들이 존재하며, 신학적·현대적 관점에서도 논쟁이 이어지고 있다.
과연 교황 무오류 교리는 역사 속에서 일관성을 유지해 왔을까? 이번 기사에서는 교황 무오류 교리의 기원과 논란이 된 역사적 사례를 살펴보고, 현대 신학계에서 제기되는 문제점과 함께 그 의미를 재조명해 본다.
1870년 제1차 바티칸 공의회에서 교황 비오 9세는 Pastor Aeternus(영원한 목자) 교의 헌장을 통해 교황 무오류 교리를 공식적으로 선포했다.
교리에 따르면,
“로마 교황이 모든 가톨릭 신자의 최고 목자로서 신앙과 도덕에 관한 교리를 Ex Cathedra에서 최종적으로 선언할 경우, 성 베드로에게 약속된 신적 보호로 인해 오류를 면한다.”
즉, 특정한 조건하에서 교황의 선언은 교회의 합의 여부와 관계없이 변하지 않는 절대적인 진리로 간주된다는 것이다. 다만, 모든 교황의 발언이 무조건 옳다는 의미는 아니며, 무오류성이 인정되는 사례는 극히 제한적이다.
실제로 1870년 교리가 공식화된 이후 Ex Cathedra 선언이 내려진 사례는 1854년 성모 무염시태 교리와 1950년 성모 승천 교리 선포, 두 차례뿐이라는 것이 일반적인 해석이다.
그렇다면, 교황이 신앙과 도덕 문제에서 오류를 범한 적은 과연 없었을까? 역사 속 사례를 살펴보면 교황 무오류 교리와 충돌하는 사건들이 발견된다.
교황조차도 신앙 문제에서 오류를 범할 가능성이 있다는 논쟁의 대표적인 사례로 **교황 호노리우스 1세(Honorius I, 재위 625~638년)**가 거론된다.
호노리우스 1세는 당시 기독교 신학 논쟁이었던 **단의설(Monothelitism, 예수의 의지가 하나뿐이라는 주장)**과 관련해, 이를 묵인하거나 지지하는 태도를 보였다는 의혹을 받았다. 이후 단의설은 교회에서 공식적으로 이단으로 규정되었고,
680년 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회에서는
"로마의 주교 호노리우스를 이단자로 단죄한다!"
는 공식 선언이 내려졌다.
이는 교황이 신앙과 도덕 문제에서 오류를 범할 수 없다는 교황 무오류 교리와 직접적인 충돌을 일으키는 사례로 해석될 수 있다.
그러나 가톨릭 교회 측에서는 호노리우스 1세의 발언이 Ex Cathedra 선언이 아니라 단순한 개인 의견을 담은 서신에 불과했으며, 공식 교리로 선포된 것이 아니었기 때문에 무오류 교리와 모순되지 않는다는 입장을 유지하고 있다.
그럼에도 불구하고, 신학적 논쟁은 여전히 현재진행형이다.
교황의 판단이 시간이 지나면서 수정된 대표적인 사례로 17세기 갈릴레오 갈릴레이(Galileo Galilei) 재판이 있다.
갈릴레오는 **지동설(태양 중심설)**을 주장했으나, 당시 교회는 성경의 문자적 해석을 근거로 지구 중심설을 신앙의 교리로 받아들이고 있었다.
**1633년 교황 우르바노 8세 치하의 로마 종교재판(Inquisition)**은 갈릴레오를 이단으로 기소하여 유죄를 선고하였고, 그는 지동설을 철회하도록 강요받았다.
그러나 이후 과학적 연구가 발전하며 지동설이 사실로 입증되었고, 1992년 교황 요한 바오로 2세는 교황청 과학원 연설을 통해
"당시 신학자들이 성경의 문자적 의미를 과학적 이론과 동일 선상에 놓고 해석한 것이 오류였다."
라고 공식적으로 교회의 잘못을 인정했다.
이 사건은 교황과 교회 당국이 특정 시대적 맥락에서 오류를 범할 수 있음을 보여주는 사례로 평가된다. 가톨릭 교회 측에서는 이 역시 Ex Cathedra 선언이 아닌 행정적 판단의 오류였다고 해명하지만, 교황이 과거 신앙적 문제에서 오류를 범했는가에 대한 논쟁은 지속되고 있다.
교황 무오류 교리는 가톨릭 교회의 신학적 정체성과 직결되는 개념이지만, 역사적 사례를 고려할 때 그 적용과 해석이 시대에 따라 변화할 필요가 있는가라는 의문이 제기된다.
오늘날 가톨릭 교회는
특히 현대 가톨릭 교회는 과거와 달리 과학, 사회 윤리 등 다양한 분야에서 변화하는 시대적 요구를 반영하는 방향으로 정책을 조정하고 있으며, 신앙과 과학의 균형을 고려하는 노력이 이루어지고 있다.
교황 무오류 교리는 교회의 절대성을 유지하려는 신학적 장치였는가, 아니면 신앙적 안정성을 위한 교리적 기반인가?
역사적으로 교황의 판단이 수정된 사례들은 교황 무오류 교리가 절대적인 원칙이라기보다 신앙의 본질을 유지하기 위한 제한적 개념으로 해석될 수 있음을 시사한다.
따라서 현대 가톨릭 교회가 직면한 과제는 무오류 교리를 유지하면서도, 신앙과 역사적 사실 간의 균형을 찾는 것이다.
결국 교황 무오류 교리가 신앙의 절대적 기준인가, 시대적 맥락에서 재해석되어야 하는가는 앞으로도 지속적인 논의가 필요한 주제일 것이다.